"無我相"三個字"無我"是什么意思?什么又叫"相"?我該怎么樣才可以做到"無我相"?
熱心網友
所謂“我相”也就是“我見”，是站在分別真心妄心的角度來看待的。能聽、能知之心為真心，那就是有“我”，有“我”就不對了。真心不是能聽、能知之心，能聽與所聽就是兩邊，真心不落兩邊。有能知與所知，就是兩邊，就是二；真心不二，不落兩邊。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。我與無我 《阿含經》講三法印時，講苦、空、無常、無我。《楞伽經》里卻又講“有真我熾然”，《大般涅盤經》里也講“常、樂、我、凈”。為什么佛一會說無我，一會又說有“我”呢？佛在小乘《阿含經》里顯說無我，是說五蘊──色受想行識的我是假我，是諸緣和合的我，是無常的我，五蘊身體中沒有一法是恒常不壞的，故名無我。但是在大乘法里，佛說的“我”是指每一個眾生都有的真如，它就是“不增不減、不垢不凈、不生不滅”“常、樂、我、凈”之生命本體──真我。此真如其實是無我性的，假名為我。要想找到這個恒常不壞的我，要以禪宗參禪的方式，這個“我”，也就是禪師常說的父母未生前的本來面目。所以我有兩個，一個是假我，一個是真我，常說：犧牲小我，成就大我，禪宗公案說：兩人同喝一杯茶，就是這個意思。小乘的阿羅漢只是實證到無我，舍報可取無余涅盤，但不能成佛，大乘佛法，因為實證到真我──第八識如來藏識──真如，因為證得真我的緣故，所以同時也就實證到阿羅漢的“無我”，大乘的菩薩以所證的“真我”──第八識如來藏識，可以發起般若智慧，可以成佛。所以佛法里講“我”，包括二個部份：一個部份是佛所說的真實的“無我”，另一個部份是佛所說的真實的“我”。一般人以為佛教只是講無我的宗教，其實佛教更主要是講真實的“我”的宗教，只不過這個真實的“我”不是通常所說的我。外道、凡夫也講“我”與“無我”，那么什么是外道之“我”與“無我”呢？1， 常見外道的“我”世俗的“我”和常見外道的“我”，是以身體為我，或以覺知心──以能知能覺而處處作主的心為真正不壞的我。他們以為這個覺知心在死后能到未來世，以為未來世的覺知心和還與這一世的覺知心仍然是同一個。其實這個覺知心是意識，只有一生，人死了也就壞滅了。 佛門里面也有這種以意識心為常不壞“我”的常見外道，例如：（1） 佛門里面有人說：“你要明心，要明個什么心呢？就是師父在這里說法，你們在下面聽法的那個心。你死的時候，你能清楚做主，就能得解脫了。”那么明明白白是意識，處處做主的是意根（末那識）；意識、意根就是我見我執，以此為“我”永遠也不能出離三界生死。因為輪回于三界生死最重要的根源就是“我見、我執”不能斷除。因為覺知心就是我見。要真正消融自我，就必須現前觀察你的十八界──六根、六塵、六識統統虛妄無常；把覺知心和這個處處作主的意根對自己的執著、對覺知心的執著也消除掉；消除掉以后，你才能夠真正的證得“無我”；這個時候，才能真正說你已經把自我消融了。 2， 外道自性見之“我”自性見者，謂有眾生探究生命之本際時，依于觀察五蘊十八界之幻有，復欲尋覓本際而遍尋不得；以不知不證本際故，久久推尋而不能得故，遂起不如理作意，謂蘊處界乃由宇宙或自身之不可知不可證之冥性（或宇宙能量）所生，以此冥性或能量為恒常不壞之“我”。這種外道自性見佛教稱之為勝性外道。佛門內也有這種外道自性見者。否定第七、第八識，怕人家說他是斷見外道，所以就另外建立意識的細心說。他認為能經歷十方三世輪回生死的有情的心，是另外一個意識細心，而那個意識的細心是常不壞的、是不可知的、是不可證的“我”。亦如否定第七第八識，建立不可知、不可證之意識細心或極細心為常不壞心，為生死輪回之主體識。既然是意識的話，佛說：“意法為緣生意識”，是由于意根與法塵相觸作為外緣，然后以如來藏為內因，才能生出意識啊！那么意識既然是內因與外緣和合所生的法，當然不可能是來往三世輪回的主體。3，斷見外道之“無我”。 斷見外道如實的去現前觀察我的五蘊，發覺我的色、受、想、行、識都不是不壞的法，他又觀察我的十二處、十八界──我的六根、六塵、六識既都是暫有而終壞，是不真實，“我”是虛假的；“我”是四大和合，假藉父母及四大、食物為緣而成的，覺知心的“我”是假藉六根與六塵相觸為緣而成的，所以覺知心的“我”也是不真實的。十八界“我”里面找來找去找不到一個真實不壞的法，所以他就堅決地說：“既然‘我’是完全由因緣假合而成，一切眾生都是緣起性空，便謂蘊處界無因而有，唯依眾緣而有，緣散則壞，歸于斷滅，是故一切有情無有前世，無有后世，死已即歸空無。”他不知道人死后有個不壞的“我”（阿賴耶識之真我）可以到未來世，所以他就成為斷見論者。佛門內也有這種斷見之“無我”，如：密宗應成派的中觀。應成派的中觀否定了第七識和第八識，另外建立意識的細心說及意識極細心說。但是，如果只有六識，而沒有七、八二識的話，那每一個有情死后都不能再去投胎受生，一定變成斷滅。所以本質上，他們所說的無我見是斷滅論的無我見、是無因論的無我見。──────────正觀 / 文 2004-9-28 (輕聲細語 摘編)。
熱心網友
有意思，帖主問"無我"是什么意思，而不問"我"是什么意思。那帖主知道"我"是什么嘍?我的身體是我嗎? 還是我的意識是我? 還是我的名字是我? 我的生命是我? 我的愛好是我?小時候的我是我? 長大的我是我? 老了的我是我我? 將死了我是我? 前世的我是我? 后世的我是我? 我能記住的我是我? 我忘記了的我是我嗎?我在哪呀? 什么是我呀? 我是誰呀? 如果有一個我，上面哪個是我呢? 那一種形態是我呢?告訴我，呵呵...
熱心網友
阿彌陀佛！我們的眼、耳、鼻、舌、身、意（意識、思想），叫做“六根”，而這“六根”所接觸的外界境界稱為“色、聲、香、味、觸、法”，“六塵”境界，這些境界都是“相”，凡是我們能感受到的，都是“相”。那么，什么又是“我相”？“我相”就是，對“我”的執著，對“我”的錯誤認識、錯誤看法、錯誤說法、錯誤做法，錯誤地認為這個身體，這個“假身”是我，為這個“假我”而造作無量無邊的罪業，而不知山河大地，一切眾生是“真我”。在生活當中，處世待人接物中，凡事都自私自利，一切都從“我的利益”，“我的立場”，“我的觀點”，“我的得失”出發，來看待事物，處理問題。這是有“我相”。還有人喜歡控制別人，喜歡用自己的錯誤觀念影響別人，有占有欲，有控制欲，這是對“我相”的執著。還有人喜歡聽贊美之詞，喜歡聽甜言蜜語，阿諛奉承，喜歡別人順從自己，這也是“我相”。有“我相”，就有“我執”，就是對“我”的執著。而對“我”的錯誤認識、看法，又叫“我見”。《金剛經》佛讓我們要破“四相”（我相、人相、眾生相、壽者相），破“四見”（我見、人見、眾生見、壽者見）。首先就是要破“我相”、“我見”。破“我相”，就是“無我相”，“無我見”，就是斷除對“假我”的錯誤認識、錯誤做法，要斷除自私自利的念頭，一切從盡虛空遍法界苦難眾生的利益著想，助人為樂、舍己為人，斷惡修善、改過自新，常見己過，不譏他過，不執著世間榮華富貴的享樂，常用出世間法來覺悟自己。這就是“無我相”。“無我相”、“無我見”即出離六道輪回，可見我們生生世世輪回的根本原因是“我執”、“我見”在作怪！佛在《金剛經》里還開示我們，要“不取于相，如如不動”，對外塵境界的誘惑毫不動心，心地純凈純善，清凈無染。六祖慧能大師所說，“外不著相，是為禪，內不動心，是為定”。佛說的“不取于相，如如不動”，就是甚深“禪定”的境界。感恩！南無阿彌陀佛。
熱心網友
"無我相"就是與生活環境,包括天、地、人、物、事融為一體，允許任何現象存在而不抵觸。
熱心網友
"無我"是忘掉自己的意思.相是眾生的形象或物態.要作到"無我相",大概需要斬除六根,看破紅塵才行.
熱心網友
您好：這里的“相”就是一種客觀存在，而唯物以物質為第一性，正是深持了這種客觀實在，這在世間法里也不失為一種實用的方法論，但就象某些定律在某些條件下就不再適用一樣，因為人類機能的所限，也因為空間和時間所限；這些“相”為什么“皆是虛妄”還很難從觀察中得出結論，正如去除色，受，想，行四陰的眾生，可以看到八萬大劫里的事，由于不能再往遠看，就會產生種種邪見，認為眾生輪轉和世間成滅都有一定時限。而我等凡夫，五陰未除其一，除有大福德者，很難頓悟無四相之境界，那絕不是字面上的理解。還是老實念佛，求生凈土，才更符合我等的根基。南無阿彌陀佛。愿您成就。
熱心網友
所謂："無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。"在佛學中所謂"相"，就是形象或現象。我們人與人之間相處，往往感覺到很痛苦、煩惱，總是被現象困住了。人生在世界上一定有我，無法做到"無我"。有我就有你，有他。有你、我、他，就有煩惱。結果忘記了你也是人，我也是人，大家都是一樣的。"大家一樣"就是佛學所說的"平等相"。而孔子的四絕觀念，也就是平等相。有個廟子，有個房子，有件衣服，有個地方，這些都是相；此心不要被佛堂、房子、財產、或名譽所迷戀了。所以前面曾說，要離一切相，即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路，應該離一切相，發起求大徹大悟菩提之心。