藏傳佛教自唐朝從印度傳入西藏后，形成了寧瑪、噶當、薩迦、噶舉四大宗派，不知有更詳細的資料嗎 。這些宗派的傳承和分布的現狀如何？與明代產生的格魯派比較，現實影響怎樣？？

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藏傳佛教的教派最早形成的是寧瑪派，其次是葛當派、薩迦派、葛舉派、希解派、覺宇派、覺囊派，而形成較晚，影響最為深遠的是格魯派。這是時間上的不同，但它們都是政教合一的。寧瑪派是遵循西藏前弘時期所傳的密宗的宗派。寧瑪有古和舊的意思。所謂古，他們認為自己的教派是公元8世紀蓮花生大師所傳，比其他教派早300年。所謂舊，他們傳承的主要是吐蕃時期所譯的舊派密咒。寧瑪派奉蓮花生為祖師。教義為“大圓滿法”主張人的自心是一切事物的本原，本來清凈，因受無名熏染成了妄心，這是導致輪回的原因；如能聽其自然，讓心隨意而往，就是修行了佛果。此派戴紅色帽子，故稱“紅教”。葛當派是后弘時期形成的教派。葛是佛語的意思，當是教授、教戒的意思。創教人為阿底峽。他在《菩提道燈論》中提出由淺入深、循序漸進的成佛之路，并強調密法只應傳給少數經過考驗的“利根”之人。不遲于公元1105年，葛當派分成了教典、教授和教戒三個支派。薩迦派是以薩迦寺為主寺建立的教派。薩迦是“白土”的意思。該寺建立在白色的土上。其教義的特殊之處在于道果的教授。主要是要在去除我執的基礎上，把握一切都是有與無、斷與常的統一。薩迦寺主一直由吐蕃貴族昆氏家族世代相傳，不禁娶妻，但生子以后不得接近女人。葛舉派由瓊波南交和瑪爾巴所創，傳授的都是印度密法，公元14世紀下半葉，宗咯巴創立格魯教派，戴黃帽，又稱為“黃教”。格魯的意思是“善律”。由于格魯派主要以葛當派的教義為基礎，于是葛當派的寺院都變成了格魯派的寺院，并且葛黨派都并入了格魯派。格魯派持中觀學派的性空緣起說，認為一切事物都是在一定原因條件下的產物，都沒有自性，所以是空。主張嚴守戒律，不得娶妻、不得飲酒和殺生。在宗教實修上主張止觀并重，不可偏執。公元1751年，格魯派在西藏開始掌管地方政權，建立政教合一的政權體制。而其他教派早已衰微。。

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厘清密宗與密教 《華嚴經》〈入法界品〉卷六十八：「若有眾生，暫見于我，則離貪欲，得菩薩歡喜三昧；若有眾生，暫與我語，則離貪欲，得菩薩無礙音聲三昧；若有眾生，暫執我手，則離貪欲，得菩薩遍往一切佛剎三昧；若有眾生，暫升我座，則離貪欲，得菩薩解脫光明三昧；若有眾生，暫觀于我，則離貪欲，得菩薩寂靜莊嚴三昧；若有眾生，見我頻申，則離貪欲，得菩薩摧伏外道三昧；若有眾生，見我目瞬，則離貪欲，得菩薩佛境界光明三昧；若有眾生，抱持于我，則離貪欲，得菩薩攝一切眾生恒不舍離三昧；若有眾生，接我唇吻，則離貪欲，得菩薩增長一切眾生福德藏三昧；凡有眾生，親近于我，一切皆得住離貪際；入菩薩一切智地現前無礙解脫。」 以上經文所說的是 婆須蜜多尊者，至少是八地菩薩摩訶薩-- 佛之真子。八地圣位菩薩是為不動地--不為煩惱所動；譬如說，若是正在專心聽善知識開示時，正好聽到家中有火警或是家人出了意外，請問此時還能繼續聽聞開示？或是正在聽聞開示時，別人告知簽中樂透頭彩，這時是否能再若無其事的繼續聽聞開示？因為八地菩薩于相于土自在，可以意生身方便善巧度一切有緣眾生，親證法界實相--第八識--真心--阿賴耶識。在以方便善巧度眾時，以此方法，目的是為了度那些貪欲粗重的眾生，絕不是故犯邪淫戒。因為《菩薩瓔珞本業經》說：「佛子！有十不可悔戒，應受應持：一、不殺人，乃至二十八天、諸佛菩薩。二、不盜，乃至草葉。三、不淫，乃至非人。四、不妄語，乃至非人。五、不說出家、在家菩薩罪過。六、不酤酒。七、不自贊毀他。八、不慳。九、不鎮，乃至非人。十、不謗三寶。若破十戒，不可悔過，入波羅夷；十劫中，一日受罪八萬四千；滅八萬四千生，故不可破；是故佛子失發心住乃至二住，三位、十地，一切皆失。是故此戒是一切佛、菩薩行之根本。若一切佛、一切菩薩，不由此十戒法門得賢圣果者，無有是處。」 固然 釋迦世尊往昔無量劫前的菩薩位中，曾以此法度一個女眾證得阿羅漢果，可是我們如果沒有達到：一、所度的對象有明心見性的因緣，且她除了對與你做這件事有興趣之外，其他的事情統統沒興趣。二、你本身已經是菩薩摩訶薩，已經斷了貪欲而且已證得意生身。若是達到這證量，則可以以此方便善巧度眾。如其不然，則絕對不可以，以免犯戒以及令宗門斷絕。 在此必須辨證《無行經》中所云：「貪欲即是道，鎮恚亦如是。」這是說由性行為其實也可以悟道，如果在這行為中就不能悟道的話，那就表示真如佛性不是不生不滅的，不是遍一切界的；這是已經明心見性且證境不退失的人所必須思惟的，但不可以拿這句經文作藉口，以之遂行貪欲。《無行經》緊接著云：「復不得斷，斷成增上慢。復不得隨，隨之將人向惡道。」這也是明心見性之后所要思惟的，意思是：如果斷了貪欲，認為自己了不得了、斷欲了、是圣人了，就成增上慢了。身為在家眾，有配偶而不能行離欲行：在因緣還沒有來的時候根本就不憧憬；因緣來的時候，該做就做、不起煩惱；已經過去了，完全不回憶、不留戀。但如果知道這段經文就大行貪欲，結果必定就會「將人向惡道」！怎么說呢？因為貪著的心就會越來越重，貪著心若是越來越重，感情的執著就越來越深，最后彼此就難分難舍，這就是束縛的根源，是故經文說「不得隨」。 三界沒有所謂「果上修行」這樣的法門，凡事都必須按部就班：遠離生死心。生死心從那里來？生死心從貪著五欲--色、聲、香、味、觸，名聲、財物、權勢、眷屬而來，從我見與我執而來。世間人貪著于財物，錢財不會嫌多，愈多愈好。菩薩也是不會嫌錢財多，所不同的是：菩薩希望錢財多，是為了能利樂眾生。凡夫希望錢財多，是為了積聚，掌控在手里，甚至有很多人希望有進無出。其實，錢財要有進有出，不可以只進不出，是故菩薩求財是多多益善，而所求來的錢財是用來布施--用來弘法利生，不是為了積聚。一般眾生對于五欲最大的執著仍在淫欲，《圓覺經》云：「一切眾生，皆因淫欲以正性命。」欲界世間如果沒有淫欲就沒有有情眾生，而眾生在世間之所以輪回的最大根源就是淫欲。淫欲的斷除很難，不能苛求一般學禪的人斷除，因為這是三果向時才能斷除，三果滿足時才能貪、鎮之心俱斷，是故「在欲除欲」不容易！須知：參禪之人應當心心念念為了求明心見性、了脫生死，如果對于淫欲的執著很強烈的話，就沒有辦法專心參禪，所以應當遠離淫欲。因為欲之關系，使兩兩有情互相貪愛，如此一來就種下了未來生繼續再執著求取、追求那個境界里面，便具足了后有的種子，所以《楞嚴經》卷6云：「不斷貪欲，求出輪回無有是處。」禪子參禪目的是要求取解脫--離開生死輪回，同時也幫助眾生解脫生死輪回。是故對于欲應當要有如此的態度：未來的時候不憧憬；而因緣已到，必須履行義務時，就坦然去做，不必因不能離欲而起煩惱；而此事已經過去了則絕不留戀、不回憶，如此才不致阻礙參禪！ 名聲是絕大多數的人所難以舍離的！追求名聲的目的就是為了讓自己在世間有地位、讓人恭敬；世人有錢有勢之后便求名聲。所以做學問之人追求立言、立德，當官的追求立功、立德，其目的就是追求名垂千古。這個追求名垂千古、流芳萬世的心就是生死心。請問名聲是誰得？是五陰得。所以為了摧邪顯正、利益眾生，而不得不寫書時，最好是用筆名，不要用真名；即使真名也是假，因為名聲是五陰得的嘛！譬如說有一位大名聲的名師著作等身，寫了很多著作（姑且不去評論其著作是否誤導眾生），國際知名；那這個名聲是誰得的？是這名大師的五陰得，與真我不相干，留芳千古、名垂萬世，也是這個五陰得。可是到了來世，大師是大師，真我是真我，來生的是另一個五陰，所以名聲是假的。 求取名聲為的是什么？為的是今生他人的恭敬利養。有了名聲之后，利養、財物緊接著就來了，這個也是生死心，因為追求名聲就是為了這五陰的受用，是故求名是生死心；等而下之求權勢，這更是生死心，求權勢的目的是什么？為的就是支配眾生、支配眷屬，所以是生死心。又譬如與大家共修，心心念念就在注意共修的人數是否多了？還是少了？若是共修的人數多就心里歡喜，若是人數減少時就悶悶不樂，這個就是眷屬欲，而這心態也是生死心。 對于名聲、財富、權勢、眷屬的貪著，都是我們生死輪回的根源--生死心。所以對于這些五欲都不能貪著，應當一步一步的去現觀，有這些貪著就要慢慢的淡薄、乃至斷除。如何修除這些貪著呢？又如何去除生死心呢？有兩個步驟：第一、在不受打擾、安閑寂靜之時思惟：這些五欲（色、聲、香、味、觸）、名聲、財物、權勢、眷屬都是無常的；第二、再思惟：我們為什么會去貪著這五欲？其次，在第一步驟中的方法有兩個次第：一、安靜時，二、歷緣對境之中以無常觀來對應：這些東西都因為一期生死而有--因為這一生的五陰而有，如果將來舍報--這個五陰壞了，這些東西就全部都不再屬于我。以無常觀、因緣假合之觀念來對應，經過一些時日必能漸漸的去除掉此生死心，去除這些貪著心后，則貪戀生死的心就不會像以前那么強烈，貪著世間的煩惱便會漸漸減少，出離生死的心就隨之漸增，也就比較不會忘失話頭，可以常常在禪法上用功。 好不容易能夠親證實相--明心，若是犯了此十重戒，別說是不入三惡道、七次人天往返而出三界，就算是修到十地--法云地，也必下墮無間地獄，再從頭開始參禪、修道；如此嚴重的果報 婆須蜜多尊者不可能不知道。而以此方法接引眾生是「先以欲鉤牽，令得入佛智。」八地圣位菩薩于相于土自在，以此善巧方便度眾，是以意生身度之，絕不因而起貪欲，這才是真正的密教；而密宗不是密教，他們是雙身修法與異性弟子間之秘密，這那里是秘密教！這些外道已無密可言，卻大言不慚的夸稱是果地修行，他們是喇嘛教，絕對不是佛教！ 復次，開悟明心不能說出來嗎？有一種很奇怪又狡辯的方便妄語：「說自己開悟的人就是沒有悟，師父我從來就沒有說我有悟。」這是方便大妄語。真正證悟沒有說不出口的，也可以在一言半句中就說出真心的所在，只是謹遵 佛教誡！不敢明說而已。《大寶積經》卷110：「諸比丘從今以往，于不信前勿說此經；求經過者慎勿示之。于尼乾部眾諸外道中亦勿說之。不恭敬渴請，亦勿為說。若違我教，虧損法事，此人則為虧損如來。」 佛在《大寶積經》中說本心時明白、確定教誡：不可以向外道及一般人說，即使是佛弟子來求，如果他不是恭敬渴請，也不可以為他解釋，何況明說？如果冒然明講，那就是「虧損如來」。虧損如來是重罪，即使是圣 彌勒菩薩摩訶薩也不敢明說，真如佛性是 佛世尊無上甚深密意之故。這是為了保護眾生、保護信慧都未具足的學人，以免明聞之后謗法，所以是不可以明說的，而不是有什么秘密說不出來。 喇嘛教則是以欲界最粗重的貪欲--男女性愛為其中心思想，正與解脫道大大的背道而馳；解脫尚且不可得，更遑論能親證第八識真心--阿賴耶識，卻大言不慚的名之為「無上瑜伽」，這就是時輪金剛最后階段的父續與母續--喜金剛。在別的派別里有各種不同的名稱：黑嚕嘎、嚇嚕嘎、大樂光明、俱生大樂、無上瑜伽等。這都是西藏密宗喇嘛教的男女兩性雙身合修法，是移植自印度教里的密法，是密宗金剛上師與異性弟子間永遠的秘密。男性稱為勇父，代表「方便」，其法若以男性為中心、為傳法者，即稱父續；女性稱為空行母、明妃、佛母，代表「智慧」；有時是父續母續合并，這種時輪金剛是配合其荒謬的理論而建立的。最后階段進入時輪金剛秘密灌頂后，就是上師與異性弟子真刀實槍上陣合修。此理論及修法，可稱之為「雌雄等至」--到達性高潮時之一心不亂，名之為「等至」，這就是喇嘛教的「佛教禪定」。 這哪里是等至？等至是說初禪定境中不與語言、名、相等相應，或是二禪以上不觸內外五塵的定境，這種性高潮中的一心不亂連等持都算不上，何況是等至！？這是欲界粗重的貪欲，與禪定無關也與佛法無關，不能稱為禪定的等至。但是密宗行者卻認定：若能以上師所教、所傳的性愛技巧，保持樂受于身上持久不退且能遍身，就稱為證得俱生大樂、正遍知覺，如此稱為「即身成佛」--六即佛中的究竟佛。若像他們所夸稱的，那絕大部分的媽媽們是不是都已成佛了？大都已經成就正遍知覺（樂觸遍身知覺）。這種邪知邪見卻又冠上極高尚的好名詞--「無上瑜伽」（瑜伽本義是解脫智慧之境界）。這種「無上瑜伽」，又名之為勝樂金剛，因為密宗有這種獨特的快速「成佛」法門，所以名之為「金剛法門」；此種「成佛」法門，其實是頭上安頭，而竟夸言高于真正無上的成佛法門--大乘，而稱為「金剛乘」，真是離譜。 而他們所謂的遷識法：則是觀想自己的明點（密宗認為明點是本心）及觀想頭上有空行母；再將頭上空行母之性器官觀想得很清楚，名之為觀想蓮花（女人性器官名為蓮花、鈴，男人性器官名為金剛杵、金剛）。舍報時觀想自身中脈里的明點，將海底輪（生殖器）的明點提升上來，紅白明點會合提升，自頂門梵穴出，射入空行母的蓮花而入子宮，由她把密宗行者的明點真心帶到空行凈土而解脫生死。如此的邪淫妄想竟可稱為佛法，混到佛教中來，卻有很多愚疑眾生深信且奉行，妄想這樣可以遷移本識到凈土去（若欲詳知密宗的邪知邪見，請閱讀 平實居士所著《狂密與真密》一共四輯，其中對密宗匪夷所思的邪知邪見有詳盡的敘述）。 上述略述密宗只是外道--喇嘛教絕對不是佛教；切勿以為：不受戒就沒有惡果報，《菩薩瓔珞本業經》卷下〈大眾受學品〉：「有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。」雖不受佛戒，但如果犯邪淫罪，一樣有性罪，還是要受地獄大苦的，不會因不受佛戒、沒有戒罪，就以為可以不受惡果報。 復次，不可以一天到晚只注意佛弟子是不是犯戒，如果佛弟子因一時不注意而犯輕垢罪，就指摘其不是，就大肆喧嚷：某某人犯戒，如何如何的不該。可是請問這些不反省、檢討自己的人：你們連受戒都不肯、不敢，何有資格數說佛弟子犯戒呢？ 這里再舉說《宗鏡錄》卷81云：「是以郁頭藍弗以世俗智伏下地惑，獲非想定，具五神通；時君敬重，就宮供養。郁頭藍弗每來與去，皆乘神通赴宮供養。王因出巡，命其愛女依前舊儀供養郁頭藍弗。王女珍敬接足作禮，郁頭藍弗觸女身手，因茲起貪便生欲覺，遂失神通。飯食已訖，矯施異計，語王女言：「我頃來去皆乘神通，國人思敬，莫由見我；我今食竟，意欲步歸，令國人咸得見我。王女謂實，送出閣門，步游歸山。」由這里可以看出神通的大忌諱是男女欲，而密宗竟互相吹噓、互相夸贊；說什么某某人是個大修行者，已證得大神通，其實這些都是瞎捧，因為修雙身法的喇嘛們根本就不可能修成神通，誑語有大神通的目的只是要貪世人的恭敬、利養而已，他們只是貪欲心粗重的外道罷了，那里會是真的有修有證呢！ 《楞嚴經》卷6：「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；淫心不除，塵不可出；縱有多智、禪定現前，如不斷淫必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女；彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度后，末法之中多此魔民，熾盛世間廣行貪淫，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路；汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清凈明誨。是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸沙石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙；何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫心、求佛妙果，縱得妙悟、皆是淫根，根本成淫；輪轉三途必不能出，如來涅盤何路修證？必使淫機身心俱斷，斷性亦無，于佛菩提、斯可希冀；如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」所以雙身法之修法是邪淫，不是 世尊所傳，若說大圣歡喜雙身法即是謗佛，謗佛者不善。淫欲是欲界最粗重的貪欲，若欲以此邪淫法門而解脫生死根本不可能，妄想以此法而以空行母帶識往生空行「凈土」亦是絕對不可能。在這里須說明的是：所說的斷淫心是斷除其心行，不是說立即要大家斷除身行。 另外，《楞嚴經》卷八：「如寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫非殺非偷，無有業報；發是語已，先于女根生大猛火，后于節節猛火燒然，墮無間獄。」如果違犯了十重戒，一定要在佛前至誠懇切懺悔，雖然根據《菩薩瓔珞本業經》是不通懺悔的，可是根據《梵網經》仍需至心懺悔直到見到好相；雖然要見好相極難。現在是末法時期，宗門正法還在人間，明心開悟仍然可能；但明心開悟并不是如同未悟凡夫意識所想像的--很玄，更不是悟了之后就有神通，眼見佛性之后就可以穿墻入壁，如果說于欲行中將性高潮當作是一心不亂，能成究竟佛，那更是荒唐！絕對不可能一悟就能成佛（除非是最后身菩薩），何況這種邪淫的粗重欲貪與開悟了不相干！ 而六祖在《六祖壇經》中的「一悟即至佛地」是方便說，不是究竟說。如果一悟即至佛地，那請問：六祖是不是佛？相信六祖也不敢自稱為佛！《楞嚴經》卷10：「生因識有，滅從色除；理則頓悟，乘悟并銷；事非頓除，因次第盡。」我們自無始劫以來所造作的心行、識種無量無邊，怎可以將理上悟明真心當作是事相上修行所斷的思惑？如同 世尊綰劫波羅巾成六結，必須逐一慢慢的解結，不能如同變魔術一般的一下子就解開；亦如同大熱天要將身所穿的多余衣服脫下一樣，必須是一件一件的卸除，不可能一剎那間就完成。同時大家也必要知道：《六祖壇經》雖然稱為「經」；可是六祖尚未成佛，他開示語錄不可以稱之為「經」，菩薩的開示稱為「論」，只有 佛世尊金口親宣才可稱為「經」！ 所以：佛法中的密教，是指修行證量上的現觀境界，不可為人明說的部分；或是以隱語宣說如來藏的所在，或是隱說菩薩的種種秘密證境，才是真實的密教。但是藏密喇嘛教自稱為密教，卻只是以外道淫樂藝術的不可告人秘密的保護，不許外人知悉而稱為密教，這與佛法中所說的密教真是南轅北轍，不可混為一譚，凡是佛門中真正在修學佛法的人，對此都應有深切的了解，才不會被外道喇嘛教以雙身法的秘密教法說為佛法中的密教，以免障礙自己證悟正法的因緣。 (見正覺電子報第26期 )。