有誰能明確的告訴我菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃!的真正含義？萬物皆自然，其實淚也甜

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佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。 佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我于是將心剝了下來。 佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵 我領悟不透，是什么意思？ 我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。 神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。” 的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。 參悟不透。。。 身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹， 眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。 要時時不斷地將它撣拂擦試， 不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃 菩提原本就沒有樹， 明亮的鏡子也并不是臺。 本來就是虛無沒有一物， 那里會染上什么塵埃? 現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！ 心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。 我曾經思考過一個問題: 人覺得一個東西好吃,事實上嗅覺比味覺占更大的比重 所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂 這樣的想法到底對不對?。。如果錯了。。錯在哪里? 其實塵在外，心在內，常拂之，心凈無塵； 塵在內，心在外，常剝之，無塵無心； 心中有塵，塵本是心， 何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的 仁者心動 又如道家所說的 道可道非常道 它們的道理是一樣的 佛家講究萬物在心 追求修世 道家講究無牽無掛 追求避世 佛家想超脫今世 道家則是修行今世 而追究其原理來說都是一種修行 而最樓上的說的是一種超脫 卻不是刻意的尋求 主旨在心 世間人，法無定法，然后知非法法也； 天下事，了猶未了，何妨以不了了之。 。

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空空空！！！

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超脫物外，四大皆空。

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有道是:佛在心中不遠求靈在心中佛自留佛曰:不可說

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四大皆空。重要的是“空”。不能執著哦！切忌“貪、嗔、癡”。

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佛

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本來純潔的，不需多說的

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菩提樹和明鏡臺都具有空間形象，凡有空間形象者，則必然是相對的，所以不可用以比喻自性。自性無所謂修，無所謂得，它本身就是一個絕對的境界。光明自性人人都有，只要不污染，就能自然顯露，所以明心見性不可由修持入，自性本就是“無修無證，無得無失”的。這一境界，要求一悟到底，單刀直入，見性成佛，這就是“頓悟”。這首偈是慧能針對神秀“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”那首偈而寫的,本質是直指人心，見性成佛.慧能 (638-713)，一作惠能。俗姓盧，新州(今廣東新興)人。唐高宗咸亨年間入黃梅東禪寺，參禪宗五祖弘忍。因所作偈受到弘忍賞識，得其法衣。十年后，在廣州法性寺剃發受戒，為眾說法，歷三十余年，影響甚大，創建了南宗禪。后人尊之為禪宗六祖。今存詩偈二十余首。