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據(jù)《辭源》：“上古時代，我國華夏族建國于黃河流域一帶，以為居天下之中，故稱中國，而把周圍我國其他地區(qū)稱為四方。后成為我國的專稱。”可見，“中國”名稱的由來，與這“中”字有很大關(guān)系。其它如“中原”、“中華”的由來，大抵如此。　談起這“中”，執(zhí)“中”、“中”和、“中”正（不“中”則不“正”），素為中國古圣人所推崇！中國之所以不叫“東”國“西”國，其緣由亦大抵在此。　　儒學(xué)《中庸》開宗明義指出：“不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”不偏不倚叫“中”，不改變常規(guī)叫“庸”。“中”的意思是天下的正道，“庸”就是天下不易的法則，即定理。“中庸”，就是要求人們?yōu)槿颂幨朗冀K保持不偏不倚，永遠執(zhí)中協(xié)同。這是必須堅持不能改變的法則。這就是孔夫子傳授的“心法”。　　宋代理學(xué)家也提出一個非常有名的十六字心傳“道統(tǒng)”，用現(xiàn)在的話來說，即“核心精神”，那就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)其中”。意思是說人心是叵測和危險的，理學(xué)的“道心”是精妙入微的，妙就妙在能執(zhí)其“中”。只要立身中正，執(zhí)中協(xié)同，心氣平和，便可事理通達，進而中和之氣圓滿洋溢，就不怕任何不測風(fēng)云和人世變故的危險，為人處世就可以從容不迫，游刃有余了。　　現(xiàn)在，我們該初略知道，中國這個“中”字是有點來頭的， 是有其深厚的文化底蘊為背景的。 倒還不見得就因了是“居天下之中”的緣故。中國古人咬文嚼字的功力，也是可以令我們折服的，所謂“吟安一個字，捻斷數(shù)莖須”。那么我一個泱泱大國的國名，如果有才俊之士覺著哪怕有丁點兒不妥不貼之處，那幾莖須子肯定是沒有了的，說不定頭發(fā)也得斷光光呢。再者，據(jù)“五行”的觀點，“中”為“土”為“黃”，黃皮膚的國度名之為“中國”，似亦為理之所當(dāng)然。　　由此見得,中國人尚“中”，偏愛這“中”，認為這“中”著實好，才使“‘中’國”這一名兒能一直承續(xù)下來。而且這“中”字的來歷一定與陰陽五行八卦，即中華《周易》之學(xué)有著關(guān)聯(lián)。　　說到《周易》，其實儒學(xué)家的“中庸”之學(xué)，理學(xué)的“執(zhí)中”之理，都從《易》學(xué)體悟而來。因為首先這“中”，便是《周易》哲學(xué)追求的最高理想。　　《周易》的哲學(xué)思想體系，以陰陽的對立統(tǒng)一為核心，擴展開來形成了兩個側(cè)翼：一是斗爭性的不斷深化，揭示了陰陽矛盾彼此爭勝和“貞夫一”，由此而產(chǎn)生了居安思危的憂患意識。最終歸結(jié)到要堅持“兩點論”，即凡事要看到陰、陽，好、壞等兩個方面，所謂“福兮禍所伏，禍兮福所倚”；要防“過亢”，善“知幾”。“亢”即過頭、過火，所謂“過尤不及”，“亢龍有悔”，當(dāng)然不好，所以要謹防；“幾”即幾微，即事物顯示出來的細微變化趨勢或傾向等，猶如說“苗頭”，即現(xiàn)人謂之“苗頭性”傾向，所以要善于察知苗頭，以不斷提高自我的決策和應(yīng)變能力。　　二是統(tǒng)一性的不斷深化，提出了陰陽和諧的整體觀，強調(diào)執(zhí)“中”而協(xié)同，以保持事物的平衡與穩(wěn)定。陰陽和諧是矛盾運動的最佳狀態(tài)，即“保合太（大）和”的境界，“太和”，就是陰陽對立面力量均衡無偏勝，矛盾雙方處于和諧統(tǒng)一的狀態(tài)，即是一種“太極態(tài)”，具太極“中和”之美，是使事物穩(wěn)定發(fā)展的基本保證，是《周易》哲學(xué)的最高準則、理想追求。達到這種理想境界又何其難，因為處事很難“知幾”，卻又往往很容易“過亢”，所以《周易》強調(diào)要用“柔”不用剛。陰性柔順而主于靜，雖不利于奮發(fā)和進取有為，卻有利于守成，有利于鞏固既得利益和成果。　　如果說中、執(zhí)中、中和、太和，是《周易》哲學(xué)的理想追求，那么用“柔”，便是迎送人們奔赴“太和”之理想彼岸的一葉輕舟了。所以《周易》強調(diào)“其用柔中也”(《系辭傳》)，用“柔”執(zhí)“中”，便是《周易》諄諄教導(dǎo)的全部人生哲學(xué)。　　孔夫子說：“ 數(shù)年， 五十以學(xué)《易》，可以無大過矣。”早幾年，讓我五十歲開始學(xué)《易經(jīng)》，人生就可以沒有大過失了。夫子對《易經(jīng)》大有相見恨晚的意思，之后讀《易》，　　韋編三絕，可見讀的有多用功了。夫子讀《易》，讀懂了什么呢？在我看來，就人文哲學(xué)方面，他大抵上是讀懂了兩個字：一是“禮”；二是“中”。　　孔夫子讀《易》后，運用八卦模式網(wǎng)絡(luò)建立起一大套“禁錮得象罐頭一樣嚴密”的禮治秩序。它以人倫關(guān)系（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友五倫）為基礎(chǔ)，把強制性的規(guī)范（尊卑名分）注入這種關(guān)系，進而確定人倫關(guān)系中處于不同地位的個體的責(zé)任義務(wù)，即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠等為人的“十義”。　　當(dāng)代研究者指出，儒學(xué)發(fā)揮的人倫關(guān)系的特點在于，以生活小圈之內(nèi)（如夫妻之間、父子之間、朋友之間等等）感情交流的人際關(guān)系為基點，賦予它們尊卑名分的意義，一方面將倫理權(quán)力化，另一方面是將權(quán)力倫理化。所以，在古中國，人倫可以構(gòu)成一種秩序，可以作為社會調(diào)節(jié)、群體控制的工具。即根據(jù)禮治秩序規(guī)定給每一個人的尊卑名分原則來維系社會，而與法律和法治精神無緣。━━雖然古中國制定過一些個法律。　　孔夫子讀懂的第二字就是“中”。夫子那種相見恨晚的感慨大抵上就是針對這“中”而發(fā)的，認為讀懂了這個“中”，可以人生“無大過矣”。應(yīng)該說，《周易》強調(diào)“用柔執(zhí)中”，是無可厚非的，是正確的；而問題似乎也正在這里了，這種道理大抵上是只能意味不可言傳的東西，如果明白說出來，昭示天下，并說這是一“不易的法則”，恐怕就很容易讓人用偏、走偏。夫子極力倡導(dǎo)“中庸”就是典范的一例。因為事實上中庸思想是過分強了用“柔”執(zhí)“中”，而最終使得以儒學(xué)思想為根基的中國傳統(tǒng)文化發(fā)展成了“守成”的文化。在某種意義上說，能“守成”也是不錯的；可惜，后世竟發(fā)展成了“自閉”的文化，就不能不說是一種悲哀了。━━從這一點上說，倡導(dǎo)“中庸”的人成了最不遵守“中”庸之道者，成了“犯規(guī)”的典型。有學(xué)者認為：我中華文化以儒家思想為基礎(chǔ)，構(gòu)成了一種性格━━思想模式，或稱思維模式也可以的，使中國民族獲得和承續(xù)著一種清醒冷靜而又溫情脈脈的中庸心理：不狂躁，不玄想，貴領(lǐng)悟，輕邏輯，重經(jīng)驗，好歷史，以服務(wù)于現(xiàn)實生活，保持現(xiàn)有的有機系統(tǒng)的和諧穩(wěn)定為目標(biāo)，珍視人際，講求關(guān)系，反對冒險，輕視創(chuàng)新……所有這些，給這個民族的科學(xué)、文化、觀念形態(tài)、行為模式帶來了諸多的劣根性。這樣的評價是符合實際的。這就使我傳統(tǒng)文化從“守成”而最終至于“自閉”，并由此而生發(fā)出諸多的劣根性。對于這些個劣根性，“五四”時期，以魯迅為代表的大批文化人的抨擊是“深沉的，悲憤的，曲折而犀利的”。　　至此，我們至少可以知道這樣一點，中國傳統(tǒng)文化的源頭大抵在儒學(xué)，而儒學(xué)的源頭正是《周易》。那么以《周易》為總源頭的中國傳統(tǒng)文化（包括儒學(xué)）是不是全地一無是處呢？不是的。老實說，前面這些是從壞的一面說開去的。要是從好的一面說，那好得也是相當(dāng)可以的。我們必須看到，中華民族之所以生生不息，創(chuàng)造出上下五千年的燦爛文明，其精神內(nèi)核，一定有著支撐民族靈魂天宇的璀燦的精神支柱。這一擎精神支柱正來自傳統(tǒng)的文化精神。那么，中國傳統(tǒng)文化有些什么“精神”，或是有哪些值得我們吸取的“精華”呢？　　也就從這“中”字說開去吧，這“中”，我們知道，是從陰陽不息的運動所體悟到的。正是因了陰陽運動的不息與“中和”、“太和”境界的難能可貴，前文提到過，這就使中國人滋長出了一種憂患意識；有了這憂患意識，因為陰陽日月天地星辰乾坤易動何其“健”也，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，效法了天地日月健行的自然精神，又使中國人獲得了“剛健有為”的品格；進而，因為陰陽運動的不息，所謂“生生之謂易”，又使中華民族磨礪出“生生不息”的耐力和韌勁來；進而，因為執(zhí)“中”何其難，處事走亢其何易，所以又非常注重進德修業(yè)，修身養(yǎng)性，做到立身中正，這樣處世才能“無咎”，即沒有過錯或是最大限度地減少過失。　　國際現(xiàn)象學(xué)會會長田緬聶卡指出：當(dāng)前西方至少有三點可以向東方學(xué)習(xí)，第一，崇尚自然(和諧)；第二，體證生生（生生不息）；第三，德性實踐。這算是說到點子上了。當(dāng)代詩人吳曉認為，在“漢民族文化中，陽剛之氣和憂患意識就是其主潮，乃是文化傳統(tǒng)中最優(yōu)秀的部分。”結(jié)合中外兩位學(xué)者的意見，我們認為，中國傳統(tǒng)文化精神主要應(yīng)是以下四個方面：　　即“剛健有為”、“憂患意識”、“體證生生”、“德性實踐”。下文依次展開來談?wù)劇　。ㄒ唬﹦偨∮袨椤　　疤煨薪。右宰詮姴幌ⅰ保ā吨芤住では蟆罚Ｌ斓肋\行，一日一周，明日又一周，周而復(fù)始，非至健，難以做到。君子效法這種天地健行的品格，就要堅強，進步，自強不息，奮發(fā)有為。“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”（《周易·乾·九三》）“乾”為天，為太陽，代表至陽、至剛、至健、至中、至正等道理。故而“乾”即“健”。君子乾乾，就是要人效法天地日月健行的精神與德行，固守剛健中正，如至陽至剛的德性。全句大體是說，君子要反復(fù)磨礪自己的意志，早晚警惕反省自己，所謂“玉不琢不成器”，只有“日三省乎己”，才能處世“無咎”，沒有過失。　　“君子”“終日乾乾”地“自強不息”，就是要蓄養(yǎng)一股“浩然之氣”。“浩然之氣”即是一至剛至健至中至正的中正圓滿之氣，正是照耀老大中華、流蕩曠闊寰宇的我民族精神中的陽剛豪邁之氣。浩然之氣、陽剛豪邁之氣、中正圓滿之氣和“終日乾乾”的“自強不息”精神，正是我中華民族生生不息的原動力,使我民族在漫長的歷史征程中形成了“剛健有為”、“窮且益堅,不墜青云之志”的奮斗意志;“舍生取義”、“此頭須向國門懸”、“我以我血薦軒轅”、“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”、“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的博大愛國胸襟；“富貴不能淫，威無不能屈，貧賤不能移”的高風(fēng)良節(jié)。　　在中國共產(chǎn)黨人的領(lǐng)導(dǎo)下，中國人民繼承并發(fā)揚了傳統(tǒng)文化中的剛健有為精神，在幾十年的奮斗歷程中，又形成了新的優(yōu)良的革命傳統(tǒng)，如自力更生，艱苦奮斗，兢兢業(yè)業(yè)，大公無私，先人后己，不怕犧牲，鞠躬盡瘁，死而后已，勇于奉獻等等優(yōu)秀品格，它作為中華民族寶貴的精神財富，在任何時候都會煥發(fā)出耀眼的光芒。所有這些，當(dāng)代中國人都必須予以發(fā)揚光大，并樹立起高度的民族自信心和自豪感。　　小平先生說得好：“世界上最不怕孤立、最不怕封鎖、最不怕制裁的就是中國。建國以后，我們處于被孤立、被封鎖、被制裁的地位有幾十年之久。但歸根結(jié)底，沒有損害我們多少。為什么？因為中國塊頭這么大，人口這么多，中國共產(chǎn)黨有志氣，中國人民有志氣。還可以加上一點，外國的侵略、威脅這一套，在我們看來并不高明，而且使我們更清醒。所以，外國的侵略、威脅這一套，在我們看來并不高明，而且使我們可以從中得到益處。事實表明，那些要制裁我們的人也開始在總結(jié)經(jīng)驗了。總之，中國人民不怕孤立，不信邪。不管國際風(fēng)云怎么變幻，中國都是站得住的。這是我講的怎樣真正認識中國的話。”（《鄧小平文選》第３卷第３２９頁）　　血管淌著至剛至健至中至正的中正圓滿之浩然之氣的中華民族，是不可戰(zhàn)勝的！（二）憂患意識　　憂患意識不是消極頹廢意識，而是一種彌足珍貴的民族精神。　　憂患意識是把人與大社會、大自然、大宇宙一起貫通起來加以思索的結(jié)晶。在茫茫大宇宙，人類何其孤獨寡助也；在大自然面前，人類始終表現(xiàn)了自身的脆弱，擺脫不了認識自然、改造自然的局限性；在莫測的人世變遷、存亡際遇面前，人類也深感諸多的無奈和危機。　　但這種“孤獨”、“脆弱”、“無奈”和“危機”感，并不能使人知難而退，在中國傳統(tǒng)文化中始終表現(xiàn)為不屈不撓。所以，在中國漫長的歷史進程中，憂患意識和陽剛之氣、剛健有為精神總是水乳交融、密不可分。這種憂意識，在陽剛浩然之氣的撐扶下，在亂世，在社會動蕩年代，不知激勵了多少仁人志士拍案而起、振臂吶喊，去“救民于水火”、“解民于倒懸”，去“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”；在太平世，則時時警示著人們“居安思危”，牢記“生于憂患，死于安樂”之至理。生就意味著死的開始，成功就意味著走向失敗，萬事萬物都處在絕對的易變中，好景不常在，好花不常開，“其興也勃，其亡也忽”，這才是中國人彌足珍貴的憂患意識。　　這種憂患意識的全部精神內(nèi)核，都源于《周易》哲學(xué)思想。也可以這樣說，《周易》這部書，就人文哲學(xué)思想方面來說，就是告人以憂患的書。這是歷代易學(xué)家的共識。大凡真正理解和掌握了《周易》哲學(xué)思想實質(zhì)與精髓的人，他就應(yīng)該具有這種憂患意識。　　這一點，《系辭傳》講得十分明確：“《易》之興也，其當(dāng)中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”進而解釋說：“是以安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”在陰陽矛盾的絕對變化中，一切都在向?qū)α⒌姆矫姘l(fā)展，豈能沒有憂患？知危才能久安，知亡才能久存，知亂才能久治。“不忘危”、“不忘亡”、“不忘亂”，從潛伏著的對立面去把握現(xiàn)在，才能長治久安。這就告訴人們，觀察事物既要看到正面，還要看到反面，既要看到現(xiàn)在，也要看到未來，在絕對的變化中立足于現(xiàn)實而鑒借歷史，發(fā)奮于當(dāng)時而進取未來。這樣，才能“身安而國家可保也”。　　我民族精粹之憂患意識，彌足珍貴！　　　　（三）體證生生（生生不息）　　我中華《易經(jīng)》對自然宇宙人生的思想探索，所揭示出的一條最根本的規(guī)律，就是所謂“生生之謂易”。 好一個 “生生”，著“生生”二字，可謂境界全出：“生生”，“生”之又“生”，是故“易”不重視死生，只言往來與轉(zhuǎn)化，即重視易變生化；“生生”，“生”即“新”，“新”之又“新”，推陳而出新， 生生而不息， 萬物生化易變無不如此。所以，“一生二，二生三，三生萬物”，是“生生”；“是故易有太極，是生二儀，二儀生四象，四象生八卦”，是“生生”。沒有“生生”，天地不生，四象不成，八卦不神，萬物不形。宇宙之大，芥末之微，無一不是在“生而化，化而生”的生化變易之中，化是潛隱與轉(zhuǎn)化；生是推陳而出新。　　嚴格說來，我中華民族體證之“生生”有三大特點：尚變、惟時、求新。　　一是尚“變”。《系辭上》：“通變之謂事。陰陽不測之謂神。”朱熹詮解說“陰生陽，陽生陰，其變無窮”。陰陽消長，萬物化生，日月推移，亙古如斯……　　萬物化生是一種變。《呂氏春秋·圜道》云：“物動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃藏……”古人非常重視萬物的萌、生、長、成、衰、藏，即萬物生榮死枯的易變運動。日月推移是一種變。何謂“易”？上為日，下為月，日月相推，明生矣。日月為“易”，也是易學(xué)家們詮解的關(guān)于《易經(jīng)》的題中之義。“易”是古圣人的宇宙觀，是東方人認識和解釋宇宙的最高心智和哲學(xué)。 “日往月來” 而致“寒往暑來”、“屈往伸來”，屈是衰而藏，伸是萌而長。諾大的宇宙時空，“四方上下為宇，古往今來為宙”(《三侖》),日推月移，生榮死枯，作為現(xiàn)象有萬，作為規(guī)律則一， 所謂“天下之動必歸于一”，就是往來屈伸生生變易的易道精神。“一陰一陽之謂道 ”，所以說到底，天地萬物都是在一陰一陽盈虧消長的生生易變之中，這就是“道”。“道”本為道路，供人行走的。也即大家都要走的路便是“道”。現(xiàn)在把它借用過來，給天地萬物走了，認為天地萬物必走“一陰一陽”這條“道”，這條道是非走不可的了。是故“易道”不重視生死寂滅，只重視陰陽屈伸往來化生易變，即是重“變”、尚“變”。　　二是惟“時”。易尚變，“易惟時變”。“易”哲學(xué)中一個與宇宙物質(zhì)世界同往并存的內(nèi)容就是“時間”。“易”學(xué)中的時間并不是對時間本身的研究，古代易學(xué)家把時的延伸和時空萬物的永恒變易運動藕絲結(jié)聯(lián)在一起。所謂春生、夏長、秋收、冬藏，正是這種結(jié)合的概括。“易惟時變”，這是一條總綱領(lǐng)。“廣大配天地，變通配四時”，“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時”，這些表明時間在天地間是一個決定變化流通的極大因素。所以我們千萬不能認為古人關(guān)于年歲、四季、節(jié)氣、時辰等的劃分是隨意的、人為的，古人的“時”，正是時━━空━━質(zhì)一體化了的東西，是一種“時空質(zhì)連續(xù)統(tǒng)”。他們把一年分為四季，分為十二月與二十四個節(jié)氣，并不是把自在的時間作出人為的分割，而是根據(jù)萬物隨著時間的進程所反映出來的疾徐起伏，摸索出的時間中的節(jié)律。　　三是求“新”。“易”尚變，惟時，更重視在惟“時”易變中緊緊抓住一個“新”字。“茍日新，日日新， 又日新。”（《禮記·大學(xué)》）君子“日新其德”。“新”，不僅是時間的更替，也是萬物的推陳而出新。我中華民族體證生生的最終落腳點，就是在這一“新”字上。《尚書》“德日新，萬邦惟懷。”這是指帝王之德日新，萬邦懷歸。及時則生，違時則殺，這是指在物則當(dāng)令者“新”。“新”，是一種“長江后浪推前浪”的新，是一種“病樹前頭萬木春”的新。求“新”，反映著一種“與日俱新”的改革和向上的追求。 今人郭揚指出：“合陰陽之氣，偕時間之流， 成萬物之更替， 是謂‘生生不息’”。中國古圣人在體證生生中感悟到的，和在五千年的文明史中身體力行著的，正是這種革故鼎新的勇毅，進而使我中華民族磨礪出“生生不息”的耐力和韌勁。這也是我民族之所以生生不息的原動力之一。　　生生不息，撐扶我中華民族精神內(nèi)核的脊梁！（四）德性實踐　　我中華民族是禮儀之邦，是最講究禮儀廉恥的。這與以《易》為總源頭的傳統(tǒng)文化的全方位影響也是分不開的。　　《易》認為，陰陽是在相生相克中不斷運動易變著的。陰陽對立的兩極，不是吉勝兇，就是兇勝吉，即或一時得了吉，也還是會轉(zhuǎn)化為兇，所以吉兇是始終可畏懼的。知道了這一點，就可知“無咎”的重要。“無咎”就是沒有過失，就是不過越陰陽吉兇變化的“中間階段”，即“太和”狀態(tài)。不過越“中”，使對立面保持一種和諧的狀態(tài)，就沒有任何蔽病，才可“無咎”。　　然則陰陽吉兇是始終處于變易、運動之中的，達到“無咎”又談何容易！所以君子必須修身養(yǎng)性，進德修業(yè)，勿以惡小而為之，勿以善小而不為，知幾防亢，中正立身，才可期在莫測的人際變幻中，逢兇化吉，趨吉而避兇。　　一部《易經(jīng)》，兩次提到“其要無咎”，稱“此之為《易》之大道”，可見其對中正立身、養(yǎng)修德性的重視。孔夫子讀《易》的感慨，應(yīng)該正是針對這一點而說的。《易》廣大悉備，就修德養(yǎng)性方面說，其意旨就在教人知變和適變，臨危不驚，遇難呈祥，警示人們得意時切勿忘形，所謂“亢龍有悔”，福兮禍所伏；陷入危境不失其措，所謂禍兮福所倚。《易》是在變易中討論吉兇禍福的，所以它不僅僅告訴人們應(yīng)該要修性養(yǎng)德，而是勢所必然。若不然，在人生遭際面前，“急急如喪家之犬，惶惶如漏網(wǎng)之魚”，茫茫然不知所措，碰了釘子，就連向“釘子”學(xué)習(xí)的機會也喪失殆盡。　　在古圣人看來，重視品德修養(yǎng)，不僅為一個人的立身處世所必須，對經(jīng)邦治國更是至為重要的。　　古人強調(diào)，首先必須“誠意，正心，修身，齊家”，然后才能“治國，平天下”，認為個人修身的好壞，是政治好壞的前提和標(biāo)準，把“修身”與“政治”緊緊地聯(lián)系在一起。這一點在《禮》中講得更為透徹。《禮記·經(jīng)解第二十六》：“義和信，和與仁，霸王之器也。有治民之意，而無器則不成。”這里把“義”、“信”、“仁”、“和”，作為成就霸王之業(yè)必備的施政武器，把品德修養(yǎng)的優(yōu)劣與天下存亡興衰聯(lián)系在一起，深刻地闡述了德性修養(yǎng)對政治，對“治國，平天下”，成就“霸王之業(yè)”的必要性。　　更為難能可貴的是，孟子承續(xù)了《易》學(xué)思想，還從理論的高度，對“德育”的可行性問題作了深刻的論述。 孟子從“人之初，性本善”的“性善論”出發(fā)，認為“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”（《孟子·公孫丑章句上》）就是說，自天子以至庶民，人人都有為善的可能。用孟子自己的話來說，便是“人皆可以為堯舜”。孟子指出這一點是非常重要的，這或許正是古人重視進行“德育”的理論基點。人若天生就有流氓、地痞、惡棍與圣人君子之別，那就任其自然，不必進行品德教育了。正因為人人都有為善的可能，具有“可塑性”，品德教育才是可行的。所以孟子的話，可以說是從理論的高度闡明了進行“德育”的可行性。　　也許正是因為有了這樣的“德育”理論為基點，才使中國古人一貫重視兒童和青少年的品德訓(xùn)養(yǎng)。對兒童的教育，古稱“童蒙教育”或“蒙養(yǎng)教育”，基本目標(biāo)和主要內(nèi)容是對兒童進行初步的品德訓(xùn)練和基礎(chǔ)文化知識的教學(xué)；對青少年教育的主要內(nèi)容是《四書五經(jīng)》，基本目標(biāo)是為統(tǒng)治階級培養(yǎng)一批能“勞心治人”，又盡忠朝廷的人才。古代這兩大教材體系中，都是非常重視滲透“德育”內(nèi)容的，我們只要去隨意翻翻就可以強烈地感受到的。　　蒙學(xué)教材的編寫有著悠久的歷史。周秦時期有《史籀篇》，據(jù)說是最早的蒙養(yǎng)讀物。接著各朝都寫過一些有影響的蒙學(xué)教材。如梁武帝時代周興嗣所著的《千字文》；宋大學(xué)問家王應(yīng)麟編撰的《三字經(jīng)》；明呂得勝呂坤父子編選的《小兒語》；清李毓秀撰寫的《弟子規(guī)》。還有《名賢集》、《神童詩》、《朱伯廬治家格言》等等，這些都是很有影響的蒙養(yǎng)讀物，滲透著德育內(nèi)容。象《小兒語》這類讀物，主要目標(biāo)就是進行倫理道德教育，如：“一切言動都要安詳；一差九錯，只為慌張”，“自家過失，不消遮掩；遮掩不得，又添一短”，“世間第一好事，莫如救難憐貧，人若不遭天禍，舍施能費幾文”。哲理性強，讀來親切上口，所以當(dāng)時甚為流行。四書五經(jīng)》長期被封建統(tǒng)治階級列為青少年必讀的教科書。這九部經(jīng)典中，對品德教育最重視的莫過于《論語》了。孔子說：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”（《論語·學(xué)而第一》）孔子把做人的“孝”、“悌”、“信”、“仁”等品德修養(yǎng)放在第一位，而把做學(xué)問擺在了第二位。他還進一步把“食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正”作為好學(xué)的標(biāo)準來衡量君子，足見其對品德修養(yǎng)的重視。　。

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耶是哦

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古人以為天方方，地圓圓，自己的國家處于天下的中心，是中央之國。實際是一個錯誤的概念，但一直延續(xù)到現(xiàn)在，近代已經(jīng)沒有這個概念了，國名只是一個代號罷了。

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中國在古漢語中最早指國家的首都，后來周天子管轄的中央地區(qū)被稱為中國，再后來諸侯強大了，都把自己的地方叫做中國，所以中原就統(tǒng)稱中國，秦國經(jīng)變法強大后，其地也被納入中國的范圍，統(tǒng)一全國后，就稱整個領(lǐng)土為中國，隨著朝代的變遷，領(lǐng)土不斷變化，中國一詞逐漸沿用至金。

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古代中國的統(tǒng)治者認為中國是世界的中心,中央之國.

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我暈~中國是中華人民共和國的簡稱,東國?!西國?!........